Mami, was gibt es im Himmel zu essen?

Diese Frage wirkt auf den ersten Blick schlicht, vielleicht sogar naiv, und berührt doch eine existentielle Tiefe. Kinder nähern sich dem Tod selten über abstrakte Begriffe oder gedankliche Konstrukte.

Sie bewegen sich in Bildern, im Vertrauten, im Alltäglichen. Essen ist dabei kein Zufall. Es steht für Genährtsein, für Zugehörigkeit, für die verlässliche Erfahrung, dass jemand sorgt und bleibt. Mit solchen Fragen erkunden Kinder weniger den Himmel als vielmehr die Frage, ob Liebe und Fürsorge über den Tod hinaus Bestand haben.

Aus entwicklungspsychologischer Perspektive denken Kinder konkret und körperbezogen. Der Himmel erscheint nicht als übersinnlicher Raum, sondern als Fortsetzung des Bekannten unter anderen Vorzeichen. Gibt es dort etwas zu essen, dann gibt es dort auch Wärme, Nähe und Geborgenheit. Die Frage verlangt daher kaum nach faktischer Richtigkeit, sondern nach einer Antwort, die beruhigt, deutet und hält.

Fragen nach dem Unbekannten berühren das, was sonst nur schwierig in Worte gefasst werden kann. Sie laden ein, innezuhalten, Bilder entstehen zu lassen und Gedanken schweifen zu lassen, ohne sie festzuschreiben. In diesem Schwebezustand werden Fragen zu Brücken zwischen Gegenwart und Ungewissem, zwischen dem Sichtbaren und dem, was wir alle nur erahnen können.

Das Goldene Sofa kann für diese Fragen wie ein Anker sein. Ein (Denk-)Raum in dem diese Gedanken, Zweifel und Hoffnungen ohne Urteil oder Druck geteilt werden dürfen. Es braucht keine endgültigen Antworten, nur die Bereitschaft den Fragen zu lauschen, nach Möglichkeiten zu suchen und das Nicht-Wissen gemeinsam auszuhalten. Wie bei der kindlichen Frage nach dem Essen im Himmel zählt nicht die sachliche Korrektheit, sondern das, was Trost ermöglicht, und Sinn ermöglicht.

Und wer weiss, vielleicht gibt es im Himmel ein unerschöpfliches Dessertbuffet. Eine der vielen Vorstellung, die vielleicht tröstet und auch ein Lächeln schenken kann.